基督教和天主教有什麼不一樣？

許多人誤以為基督教和天主教是截然不同的宗教，事實上，兩者共享著相同的根基——相信耶穌基督是救世主。然而，在教義詮釋和教會結構上，確實存在著一些關鍵差異。例如，天主教強調聖母瑪利亞的特殊地位，並尊崇聖人，而許多基督教派別則較為著重於聖經的權威性，在聖像崇拜和聖徒敬拜方面持有不同觀點。這種差異並非源於對耶穌的信仰分歧，而是體現在對聖經文本理解和教會傳統詮釋上的不同。

在聖禮方面，天主教擁有七項聖事，而大多數基督教派別則只承認洗禮和聖餐（或稱聖體）。這種差異反映出兩者在神恩傳遞途徑上的不同理解。天主教認為聖事是神恩的有效管道，透過參與聖事，信徒能獲得神恩的臨在；而某些基督教派別則更強調個人的信仰和與神的直接關係，相對淡化聖事的儀式性作用。 值得注意的是，即使在聖餐的理解上，兩者也存在著細微的差異，例如對聖體的本質觀點。

教會結構也是區分兩者的重要指標。天主教擁有嚴密的教會組織架構，由教宗領導，並有主教、神父等層級制度。而基督教則呈現出多元化的教派，各自擁有不同的治理模式，有些是長老制，有些是監督制，缺乏統一的中央領導機構。這種結構上的差異直接影響到教義的詮釋權威和教會的決策過程。 簡而言之，天主教強調教會的權威性，而許多基督教派別則更強調聖經的權威性及個人靈性的自主性。

儘管存在這些差異，基督教和天主教都相信：

• 耶穌基督是上帝的獨生子
• 耶穌為世人的罪死在十字架上
• 信靠耶穌基督就能得救

這些核心信仰是連結兩者的共通點，也是理解兩者關係的關鍵。 探究這些差異與共通之處，有助於我們更深入地理解基督教信仰的多樣性和豐富性。

探討基督教與天主教在聖事參與上的差異，關鍵在於理解其神學基礎的微妙之處。天主教強調聖事為基督親自設立，具有「外在可見的記號，內在神恩的實效」的特性，故其七項聖事（聖洗、堅振、聖體、告解、婚配、聖秩、病人傅油）皆被視為參與基督救贖奧蹟的必要途徑，並賦予信徒特定的恩寵。相對而言，基督教各宗派對聖事的理解則較為多元，部分宗派僅承認洗禮和聖餐為「聖禮」，其理解更著重於記號的象徵意義及信徒內在的靈性轉化，而非強調聖事本身的神秘效力。

以聖體聖事為例，天主教視聖體為耶穌基督的真實臨在，領受聖體是與基督親密結合的關鍵；而基督教各宗派對此則有不同詮釋，部分視為象徵性記號，代表基督的犧牲與愛，部分則認為是真實的靈性結合，但其理解深度與天主教的「實體轉化」觀念有所差異。這種差異也反映在禮儀的執行方式上，天主教的彌撒聖祭儀式莊嚴隆重，強調祭獻的性質；而基督教的聖餐禮則相對簡潔，更著重於團契與分享。

然而，儘管存在差異，基督教與天主教在聖事參與上也存在共通性。兩者皆強調聖事的重要性，皆視其為信徒與上帝連結的重要途徑。無論是洗禮、聖餐，抑或其他聖事，都旨在幫助信徒更深地認識上帝，並在信仰生活中獲得滋養與力量。 這共通性體現在：

• 對信仰的宣認：透過參與聖事，公開宣告自己的信仰。
• 與上帝的連結：聖事是信徒與上帝建立關係的橋樑。
• 靈性生命的更新：參與聖事能帶來屬靈的更新與成長。

因此，理解基督教與天主教在聖事參與上的獨特性與共通性，並非要劃分界線，而是要促進彼此的了解與尊重。 認識到這些差異與共通點，能幫助我們更深入地理解不同基督信仰傳統的豐富內涵，並在彼此的信仰旅程中互相學習與成長。 重要的是，無論哪種信仰傳統，聖事參與的本質都是為了更親近上帝，並在信仰中獲得生命的力量。

天主教的組織架構，以羅馬教宗為首，權力自上而下層層傳遞。教宗被視為基督的繼承人，擁有至高無上的權威，在教義詮釋、聖事執行及教會治理上擁有最終決定權。這套中央集權的模式，確保了教義的統一性和一致性，但也可能導致地方教會在特殊情況下的靈活性不足。 教宗的權威體現在許多方面，例如任命主教、批准教義文件、以及最終仲裁教會內部的爭議。

相對而言，基督教新教各宗派則展現出多元的治理模式，強調地方自治和自主性。 許多新教教會的決策權下放給地方教會或宗派組織，由牧師、長老或會眾共同參與治理。這種去中心化的結構，允許各教會根據當地文化和需求調整其運作方式，展現出更大的靈活性和適應性。 然而，這也可能導致教義和實踐上的差異，甚至出現宗派分裂。

箇中差異，並非單純的「集權」與「分權」之別，更體現在神學觀點的根本差異上。天主教強調聖傳與聖經的權威並重，而新教則更強調聖經的唯一權威。這種神學觀點的差異，直接影響了教會的組織結構和運作模式。 例如，天主教擁有完善的聖事制度，而新教則簡化了聖事，或對聖事的理解有所不同。

因此，理解兩者差異的關鍵，在於認識其神學基礎與權威來源。

• 天主教：強調教宗的權威和聖傳的傳統。
• 新教：強調聖經的唯一權威和地方教會的自主性。

這種根本性的差異，塑造了兩者截然不同的教會結構和運作模式，也造就了今日基督教世界豐富多元的面貌。