猶太教跟基督教差在哪？

猶太教與基督教，看似血脈相連，實則在核心信仰上存在著根本性的差異。這並非單純的枝葉分歧，而是關乎救贖途徑、神性理解，以及對彌賽亞預言詮釋的巨大鴻溝。猶太教堅守著一神論的絕對性，視耶和華為唯一真神，並嚴格遵守摩西五經所規定的律法，認為唯有遵行律法才能獲得神的恩典。而這與基督教的核心教義——藉由耶穌基督的犧牲與救贖獲得永生——有著天壤之別。

基督教相信耶穌是彌賽亞，是上帝的獨生子，其受難、死亡和復活是為了救贖人類的罪孽。這一點與猶太教的觀點截然不同。許多猶太教派別並不承認耶穌是彌賽亞，甚至認為耶穌的教義背離了猶太教的傳統。這種對彌賽亞身份的根本分歧，直接導致了兩者在神學體系上的巨大差異。基督教強調信靠耶穌即可獲得救恩，而猶太教則強調遵守律法、行善積德的重要性。

更進一步探討，兩者在聖經的理解上亦存在差異。基督教將舊約聖經與新約聖經視為整體，認為新約聖經闡釋並完成了舊約聖經的預言。然而，猶太教僅承認舊約聖經（即希伯來聖經）的權威性，並不承認新約聖經的內容。這種對聖經權威性的不同理解，也直接影響了他們對神學教義的詮釋和信仰實踐。

總而言之，猶太教與基督教的分歧並非單一因素造成，而是多方面因素交織的結果。以下列出幾點關鍵差異：

• 對彌賽亞的理解：猶太教不承認耶穌是彌賽亞；基督教則視耶穌為彌賽亞。
• 救贖途徑：猶太教強調遵守律法；基督教強調信靠耶穌的救贖。
• 聖經權威：猶太教僅承認舊約聖經；基督教承認舊約和新約聖經。
• 神性理解：兩者對三位一體的理解存在根本差異。

這些根本性的差異，構成了猶太教與基督教之間不可逾越的鴻溝，也使得兩者在信仰實踐和神學體系上呈現出截然不同的樣貌。

談到救贖，猶太教與基督教的觀點看似殊途同歸，實則歧路甚遠。猶太教的彌賽亞預言，著重於一位將建立地上王國，恢復以色列榮耀的君王；這是一位政治和軍事上的領袖，將帶領人民脫離苦難，重回應許之地，並實踐律法，而非超越律法。 他們期待的是一位「地上」的救世主，一位能解決眼前困境，恢復民族尊嚴的領袖。 這與基督教所理解的救贖，有著本質上的差異。

基督教則將彌賽亞的形象昇華至神學層面。耶穌基督不僅被視為彌賽亞，更是上帝的獨生子，道成肉身，為世人贖罪。 基督教的救贖，並非單純的政治或社會解放，而是靈性的救贖，是藉由耶穌的犧牲，洗淨人類的罪孽，使人與上帝和好。 這份救贖超越了民族的界限，擴展至全人類，其核心在於信仰與恩典，而非遵守律法。

兩者對「應驗」的理解也大相逕庭。猶太教許多派別認為彌賽亞預言尚未完全應驗，他們仍在等待一位符合預言的君王出現，建立一個公義和平的王國。 部分猶太教徒甚至質疑耶穌是否符合彌賽亞的條件，認為其未能完全實現預言中所描述的成就。 相反地，基督教則認為耶穌的降生、受難、復活和升天，正是彌賽亞預言的最終應驗，其救贖的意義超越了時間和空間的限制。

因此，理解兩者差異的關鍵，在於對「救贖」本質的詮釋：

• 猶太教：著重於地上的救贖，政治和社會的解放，遵守律法。
• 基督教：著重於靈性的救贖，藉由信仰和恩典，與上帝和好，超越律法。

這兩種觀點並非互相排斥，卻展現了對救贖不同層面的理解，也造就了兩大宗教截然不同的信仰體系。