猶太教跟基督教有什麼差別？

猶太教與基督教，看似血脈相連，實則信仰核心存在著關鍵差異。猶太教的核心在於嚴守摩西五經（妥拉）的律法，強調遵守誡命、履行儀式，以期獲得上帝的恩典。這是一種以行為為導向的信仰，強調個人在律法下的責任與努力。他們相信彌賽亞將來臨，但並非將其視為救世主，而是將其視為一位將帶領以色列人民進入黃金時代的君王。

相較之下，基督教則將耶穌基督視為彌賽亞，更進一步地，是上帝的獨生子，為世人贖罪而死，並復活升天。基督教信仰的核心是藉由耶穌的犧牲與救贖，獲得上帝的赦免與永生。這是一種以恩典為導向的信仰，強調上帝無條件的愛與憐憫，信徒藉由信靠耶穌，而非遵守律法，便能獲得救恩。 這也造成了兩者在神學觀點上最根本的分歧：救贖的途徑。

具體而言，差異體現在以下幾個方面：

• 對彌賽亞的理解：猶太教期待一位將來會到來的彌賽亞；基督教則相信耶穌就是彌賽亞。
• 救贖的方式：猶太教強調遵守律法；基督教強調藉由信靠耶穌基督獲得救贖。
• 聖經的詮釋：兩者對聖經的詮釋角度與重點有所不同，基督教接受舊約聖經，並將其視為新約聖經的預表。

儘管存在這些差異，兩者都相信一位獨一的上帝，並共享許多相同的歷史淵源與聖經文本。 理解這些異同，有助於我們更深入地認識這兩種影響深遠的世界宗教，並欣賞其各自獨特的精神內涵與價值觀。 深入探討猶太教與基督教的信仰基石，能幫助我們更清晰地理解人類對信仰的追尋，以及不同信仰體系之間的共通點與分歧之處。

猶太教與基督教，同根同源卻又歧路殊途，其核心差異並非僅止於儀式或教規的細微差別，而是根植於對「彌賽亞」預言的理解與詮釋，以及由此衍生出的救贖觀念。猶太教期待一位將以色列民族從苦難中拯救出來的政治與軍事領袖，一位能重建聖殿、恢復以色列國榮耀的君王。他們相信彌賽亞的到來是神對其子民應許的最終實現，是歷史進程中的必然事件，而非需要個人信奉特定教義才能獲得的恩典。

反觀基督教，則將耶穌基督視為彌賽亞的最終實現。然而，基督教的彌賽亞形象與猶太教的期待大相逕庭。耶穌並非以武力征服，而是以愛與犧牲來救贖世人。他所建立的「國度」並非世俗的政治王國，而是一個超越時空的屬靈國度。基督教強調的是透過信仰耶穌基督的救贖，獲得永生，擺脫罪惡的束縛，這是一種個人層面的救贖，而非僅限於特定民族。

這種對彌賽亞本質的理解差異，直接導致了兩大宗教救贖觀念的根本分歧。猶太教的救贖強調遵守律法、行善積德，透過自身的努力來獲得神的恩典與祝福。其救贖是建立在個人行為與神之間的契約關係之上。

• 遵守摩西律法
• 行善積德
• 虔誠祈禱

這些都是猶太教徒追求救贖的重要途徑。

而基督教的救贖則強調「恩典」，認為人類因原罪而無法靠自身的力量獲得救贖，唯有透過信仰耶穌基督的犧牲與救贖，才能得到神的赦免和永生。這是一種全然依靠神恩典的救贖，強調的是神的愛與憐憫，而非人類自身的努力。這種觀念的差異，深刻地影響了兩大宗教的信仰實踐、倫理道德以及對世界的理解。